A dança é apenas uma das muitas dicas e truques de sedução que Zaishanga ensina em suas “festas na cozinha”. Ela também aconselha as mulheres sobre como manter um casamento saudável e dá conselhos sobre a importância do autocuidado e a necessidade de manter um padrão de beleza e estilo. Estas reuniões, onde mulheres mais velhas experientes – tias, irmãs mais velhas, avós – partilham conselhos com futuras noivas, estão enraizadas em ritos tradicionais de passagem para a feminilidade que remontam a séculos.
Mas, tal como muitas tradições africanas remodeladas pelas forças gémeas da colonização e do modernismo, as festas na cozinha tornaram-se cada vez mais inofensivas – ou “demasiado ocidentais”, como diz Zaishanga. Ela se lembra de sua experiência na adolescência, quando aprendeu a arte do toque por meio da massagem e o ritual de beleza de remover os pelos pubianos com cinza quente, como parte de sua própria jornada rumo à feminilidade. Agora, ela zombou, as mulheres estão literalmente sendo ensinadas a fazer chá.
Foi o abrandamento do espírito original das festas na cozinha que levou Zaishanga, 53 anos, a iniciar a sua própria, cobrando das mulheres 5.000 xelins (cerca de 1,50 libras) pela participação. Zaishanga trabalha como somo há mais de 30 anos e afirma ter salvado muitos casamentos. Ela se tornou cada vez mais conhecida na Tanzânia e tem sido convidada em programas de rádio e TV oferecendo dicas sobre sexo e sexualidade. O seu sonho é construir um perfil global como o de Oprah Winfrey, ensinando milhões de mulheres sobre sexo.
No meu primeiro livro, The Sex Lives of African Women, documentei os desejos e a sexualidade das mulheres africanas e afrodescendentes através de mais de 30 histórias pessoais. Mulheres de todas as idades, e de todo o espectro de identidades de género e sexualidades, partilharam as suas experiências íntimas, mas foram os relatos de mulheres mais velhas e de pessoas queer que mais me impressionaram. As suas vidas pareciam resumir a liberdade sexual – que defino como sentir-se em casa no seu corpo, estar seguro na sua sexualidade e ter espaço para explorar e expressar o seu desejo com outros adultos consentidos.
Pensei muito sobre essas mulheres e como outras poderiam descobrir a liberdade sexual em seus próprios termos. Então tive um momento eureka. Eu viajaria por toda a África conversando com mulheres para descobrir como a sabedoria antiga, transmitida de geração em geração através de ritos e rituais, pode nos ajudar a encontrar alegria e liberdade na prática sexual hoje. O que descobri nessa odisseia está narrado no meu novo livro: Seeking Sexual Freedom: African Rites, Rituals and Sankofa in the Bedroom.
Sankofa é uma filosofia Akan que se traduz literalmente como “voltar e pegar”. No adinkra, sistema visual de linguagem, é representado como um pássaro de pescoço comprido olhando para trás, ou duas linhas curvas que estilisticamente formam um coração. Ao aplicar sankofa a ritos e rituais pré-coloniais, podemos recuperá-los e infundi-los com princípios e energia feministas. Eu chamo isso de “sankofa feminista”.
Em Gana, onde moro, testemunhei em vez deum rito de passagem para jovens mulheres Krobo. Observei meninas desfilarem pela avenida central de Krobo Odumase, uma cidade de médio porte na Região Leste, com a cabeça raspada e o peito nu adornado com pilhas de contas. Ainda mais fileiras de contas mantinham seus afundar (uma roupa íntima) no lugar. Mais tarde, aprendi que usar um subue melhora o sexo porque mantém os órgãos genitais aquecidos.
As cores das contas que as meninas usaram durante a cerimônia transmitiram mensagens diferentes. As contas brancas representavam pureza, as amarelas significavam maturidade e as azuis representavam valor. As meninas que vi na procissão brilhavam intensamente, a pele brilhando com manteiga de karité sob o sol do meio-dia. Eles caminhavam graciosamente, equilibrando potes de água na cabeça enquanto davam passos delicados por entre a multidão que tinha vindo testemunhar o evento. No passado, as famílias escolhiam esposas entre as mulheres que haviam passado com sucesso pelos rituais de desmaio.
Para alguns, o ritual dipo pode parecer regressivo. Uma jovem ganense explicou que, embora inicialmente tivesse relutado em participar porque se sentia desconfortável com a ideia de expor os seus seios em público, sentiu-se orgulhosa quando, no final, foi adornada com contas, carregada nos ombros pelos seus familiares do sexo masculino e celebrada como uma mulher Krobo de pleno direito. Quando lhe perguntei o que ganhava participando no dipo, ela disse, “aprender a conviver com outras pessoas”, porque durante o seu fim de semana de ritos de iniciação ela vivia em comunidade com outras meninas, e foi ensinada a realizar certas tarefas domésticas.
Dipo – tal como outros ritos de passagem africanos – é uma aceitação formal na feminilidade, mas também uma oportunidade de fazer ligações. Este sentimento de pertença é fundamental para tantas práticas que marcam a transição para a feminilidade, como escreveu Nkiru Nzegwu, uma artista, filósofa e académica nigeriana no seu ensaio Osunality: or the African Erotic. “Apesar das variações nos detalhes e na duração da reclusão, as escolas criaram espaços para as mulheres transmitirem ideias indígenas sobre sexualidade e prazer, e moldarem uma identidade de grupo e uma consciência unificadora identificada com a mulher.”
Muitas destas “escolas” tradicionais já não existem como existiam no passado. Isto não é necessariamente uma coisa má, porque estes espaços também reforçaram noções tradicionais de patriarcado e ensinaram às jovens raparigas sobre sexo heteronormativo concebido para agradar aos homens. E, no entanto, uma coisa crucial que as escolas permitiram foi dedicar espaço e tempo para aprender sobre corpos e prazer. Falar aberta e honestamente sobre corpos, sexo e sexualidades parece cada vez mais importante à medida que a política se inclina mais para a direita, os direitos das mulheres, dos transgéneros e das pessoas que não se conformam com o género são revertidos e os grupos anti-direitos fazem campanha contra a educação sexual abrangente.
Um dos meus sonhos é criar um ritual feminista de puberdade onde meninas como minha filha aprendam com outras mulheres sobre o que podem esperar quando forem adolescentes. No meu rito feminista de puberdade dos sonhos, os mentores designados para ensinar as meninas sobre sexo se concentrariam na incrível capacidade que nossos corpos possuem de nos dar prazer – para o nosso próprio bem-estar – e não como uma tática para atrair ou manter os homens.
Ensinar as raparigas de forma aberta e honesta sobre sexo também significa dizer-lhes que as nossas identidades de género e sexuais existem num espectro.
De acordo com a Amnistia Internacional, 31 dos 54 países em África proibiram as relações consensuais entre pessoas do mesmo sexo. Mas conheci muitos jovens que resistem à homofobia e estão a reivindicar ritos, rituais e espiritualidades tradicionais como forma de afirmar as suas identidades de género e sexuais. Chido, que se identifica como “um ser negro queer cuja herança provém em parte do Vale Honde, nas Terras Altas Orientais do Zimbabué”, diz que vê uma ligação clara entre as suas práticas ancestrais e a forma como escolhem viver agora como uma pessoa que não se conforma com o género. “As pessoas dizem que estas coisas não são africanas, mas posso rastrear isto na minha família há 200 anos. Não é algo estranho a que me agarre. Estou apegado à minha linhagem.”
Adeola, praticante de Isese, uma religião tradicional africana, disse-me que o panteão de deuses e deusas africanos se manifesta em diferentes géneros, formas e formas. E se nossos deuses podem ser metamorfos multidimensionais, por que seríamos menos?
O prazer é nosso direito de nascença. Todos temos o direito de sentir alegria em nossos corpos e de acessar e deleitar-nos com nosso poder erótico. Não importa nossa capacidade, gênero ou sexualidade. A minha viagem pelo continente confirmou-me que podemos inspirar-nos nos nossos antepassados africanos e criar espaço e tempo para valorizar a sexualidade e viver vidas mais prazerosas hoje.
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Procurando Liberdade Sexual: Ritos Africanos, Rituais e Sankofa no Quarto, por Nana Darkoa Sekyiamah, é publicado no Reino Unido pela Dialogue Books em 12 de março e nos EUA pela Atria Books em 5 de março
