As pessoas estiveram presentes no festival de dois dias Wakati Wetu (“Nosso Tempo” em suaíli), com o objetivo de desencadear debates globais sobre justiça reparadora.

No mês passado, a União Africana adoptou uma moção apresentada pelo Gana para rotular a escravatura e o colonialismo como crimes contra a humanidade. Este mês, a moção será apresentada nas Nações Unidas, com exigências de reparação.

A moção, que foi anunciada pela primeira vez na assembleia geral da ONU em Setembro passado, é o mais recente movimento num esforço estratégico do continente africano para procurar justiça reparadora.

A UA declarou 2025 o ano das reparações, com o tema Justiça para os africanos e pessoas de ascendência africana através de reparações, marcando a primeira vez que o bloco de 55 países colocou a questão no centro da sua agenda. Em Julho, a UA alargou o prazo, declarando de 2026 a 2036 a Década das Reparações para mobilizar apoio à justiça.

Durante décadas, os países africanos sofreram inúmeras injustiças por parte do Ocidente, incluindo o colonialismo e a escravização forçada do seu povo. Os esforços para corrigir estas injustiças e os seus impactos económicos, sociais e psicológicos duradouros têm sido poucos e espaçados, e em grande parte confinados ao meio académico e a espaços sem fins lucrativos. O progresso também foi prejudicado pela falta de recursos e de estratégia coordenada entre os activistas, e pela relutância dos governos europeus em reabrir velhas feridas.

Com o evento de Nairobi, os organizadores esperavam que os movimentos de justiça reparadora no continente utilizassem as artes e a cultura na sua campanha. Liliane Umubyeyi, cofundadora e diretora executiva do African Futures Lab, uma das organizadoras, disse que as artes poderiam ajudar a tornar as discussões sobre reparações mais acessíveis.

“As artes… podem falar com cada um de nós como africanos”, disse ela. “A arte é uma forma universal de vivenciar as coisas. Você não precisa ter um diploma para aprender música.”

No seu discurso principal, a autora queniana Yvonne Adhiambo Owuor disse que o festival oferecia “a esperança de um reconhecimento agudo – muitas vezes doloroso, mas curativo –” da “escala cosmológica” do sofrimento que os africanos suportaram.

“Não posso exagerar o significado avassalador de um espaço como este – um raio de luz no longo túnel do eu que silenciamos, enterramos e sufocamos por tanto tempo”, disse ela. “O trauma anseia por redenção. A história anseia por cura.”

Ela alertou contra o que chamou de “uma pressa indecorosa” para a restituição e apelou primeiro a uma auditoria histórica dos crimes e injustiças para dar ao movimento reparador uma posição firme. fundamento ideológico. “A reparação é primeiro um ato de autópsia moral e depois de exorcismo moral”, disse ela.

Analistas como Adekeye Adebajo, autor de The Black Atlantic’s Triple Burden: Slavery, Colonialism and Reparations, dizem que o pivô estratégico da UA nas reparações pode ser o resultado dos desafios colocados pelo actual clima geopolítico.

“A UA sabe que esta é uma luta de longo prazo”, disse Adebajo, que também é professor de relações internacionais na Universidade de Pretória, na África do Sul. “O atual ambiente geopolítico é aquele em que [Donald] Trump é basicamente, na minha opinião, um presidente racista.”

Fazia eco dos pensamentos do presidente cabo-verdiano, José Maria Neves.

“Vemos grupos extremistas, xenófobos e anti-imigração crescendo em antigas potências colonizadoras”, disse Neves ao site de notícias Brasil Já em junho de 2024. “Não há condições políticas para discutir publicamente essas questões no momento”.

As medidas da UA para resolver as injustiças históricas remontam ao início da década de 1990, na primeira Conferência Pan-Africana sobre Reparações, que produziu a Proclamação de Abuja de 1993, que exigia reparações pelo colonialismo e pelo comércio transatlântico de escravos.

No entanto, apesar das múltiplas cimeiras e do progresso institucional a nível político, as antigas potências coloniais ainda não fizeram reparações. Em 2024, a França sinalizou vontade de discutir reparações pelo massacre de cerca de 400 pessoas em 1899 no Níger, mas recusou-se a reconhecer a responsabilidade.

Num dos raros casos, a Alemanha reconheceu, em 2011, pela primeira vez, o genocídio da era colonial de mais de 70 mil povos Herero e Nama na Namíbia e prometeu 1,1 mil milhões de euros em ajuda ao desenvolvimento ao país da África Austral. Mas a Alemanha recusou-se explicitamente a chamar-lhe “reparações”, temendo que pudesse estabelecer um precedente legal para tais reivindicações.

Os descendentes dos mortos no genocídio afirmaram que foram excluídos das negociações e que o montante era insuficiente para cobrir a perda de vidas, terras e gado. Eles também exigem a devolução de suas terras ancestrais.

A conversa evoluiu para um movimento do “Atlântico Negro”: em Setembro de 2025, um mês antes de Wakati Wetu, uma cimeira histórica de chefes de Estado teve lugar em Adis Abeba. Embora líderes caribenhos, como a primeira-ministra de Barbados, Mia Mottley, estivessem presentes, houve uma baixa participação de chefes de estado africanos, suscitando preocupações sobre as prioridades.

Contudo, o Gana emergiu na vanguarda dos esforços mais recentes da UA. O país, que marcou 2019 como o Ano do Retorno para comemorar o 400º aniversário da chegada dos primeiros africanos escravizados à Virgínia, posicionou a diáspora como o seu “13º grupo étnico”.

O presidente do Gana, John Mahama, o defensor das reparações da UA, criou um Gabinete de Reparações Globais para institucionalizar a luta e apelou a um impulso continental unido.

“O comércio transatlântico de escravos… não é apenas um capítulo negro da história, é o maior crime contra a humanidade alguma vez perpetrado”, disse Mahama durante o seu discurso na assembleia geral da ONU em Setembro passado.

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No festival Wakati Wetu, 300 participantes participaram numa combinação de atividades centradas na justiça reparadora, incluindo exibições de documentários, uma performance de comédia stand-up e painéis de discussão sobre temas como a reparação através de litígios e o papel da narração de histórias na procura de reparação de violações passadas.

Keith Vries, um escritor, activista e dramaturgo namibiano cujo trabalho aborda e procura aumentar a consciência sobre o genocídio Herero e Nama, disse que a arte pode desempenhar um papel enorme na entrega de justiça reparadora.

“As pessoas nunca, jamais, devem subestimar o poder das artes e da cultura na aplicação da justiça”, disse Vries, um descendente das vítimas do genocídio Nama. “Às vezes ignora raça, idade, cultura, ideologia e vai direto ao coração.

“Tenho uma crença inabalável de que os artistas poderiam fazer muito mais pelo nosso povo do que os políticos jamais poderiam.”

Njahîra Wangarî, uma académica e educadora queniana, observou que o debate sobre a reparação é mais falado nas Caraíbas do que nos países africanos e disse que a conversa estava “madura”, mas deveria ser delicada. “E não se trata de vingança”, acrescentou ela. “Trata-se de dizer a verdade e desvendar o que está lá.”

Existem planos para que festivais temáticos de arte e cultura semelhantes sejam realizados em diferentes partes do continente a cada dois anos, disseram os organizadores.

Kyeretwie Osei, chefe de programas do Conselho Económico, Social e Cultural, o órgão político da sociedade civil da UA, disse que as artes e a cultura fariam com que mais pessoas se preocupassem com o debate sobre a reparação e o seu envolvimento ajudaria a criar impulso para o movimento.

“Você precisa de pontos de pressão de ambos os lados”, disse ele. “Precisamos de todos a bordo e por isso as pessoas no sector criativo são realmente importantes na construção da narrativa necessária e na construção de uma história que ressoe entre as pessoas. Lidamos com política, mas, na verdade, é necessário combinar a política com a narrativa”.